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    易經六十四卦第一卦:乾卦正解-乾為天(乾上

    來源:中國周易網
    乾:元,亨,利,貞。
    1、第一卦乾宮(上世):乾卦為天(乾上乾下)
    第1卦
      乾為天(乾卦)剛健中正   上上卦   象曰:困龍得水好運交,不由喜氣上眉梢,一切謀望皆如意,向后時運漸漸高。這個卦是同卦(下乾上乾)相疊。象征天,喻龍(德才的君子),又象征純粹的陽和健,表明興盛強健。乾卦是根據萬物變通的道理,以“元、亨、利、貞”為卦辭,示吉祥如意,教導人遵守天道的德行。

    乾為天卦 地位:老陽|人位:老陽|天位:老陽|錯卦:坤為地|綜卦:乾為天|交互卦:乾為天

    上乾 先天:南方 后天:西北 錯《坤》綜《乾》
    下乾 先天:南方 后天:西北 錯《坤》綜《乾》
    三才四象 地位:太陽 人位:太陽 天位:太陽
    乾宮上世 錯卦:坤卦為地 綜卦:乾卦為天 中爻:下乾上乾

    上乾先天:南方|后天:西北|錯《坤》綜《乾》

    下乾先天:南方|后天:西北|錯《坤》綜《乾》

    三才四象:地位:太陽人位:太陽天位:太陽

    乾宮上世錯卦:坤卦為地|綜卦:乾卦為天|中爻:下乾上乾

    上乾 先天:南方 后天:西北 錯《坤》綜《乾》
    下乾 先天:南方 后天:西北 錯《坤》綜《乾》
    三才四象 地位:太陽 人位:太陽 天位:太陽
    乾宮上世 錯卦:坤卦為地 綜卦:乾卦為天 中爻:下乾上乾

     

    上乾 先天:南方|后天:西北|錯《坤》綜《乾》
    下乾 先天:南方|后天:西北|錯《坤》綜《乾》
    三才四象 地位:太陽|人位:太陽|天位:太陽
    乾宮上世 錯卦:坤卦|綜卦:乾卦|中爻:下乾上乾

    序卦傳;有天地,然后萬物生焉。

    乾:元,亨,利,貞。

    元者,善之長也,亨者,嘉之會也,利者,義之和也,貞者,事之干也。君子體仁,足以長人;嘉會,足以合禮;利物,足以和義;貞固,足以干事。君子行此四者,故曰:乾:元亨利貞。”

    彖曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。云行雨施,品物流形。大明始終,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。

    象曰:天行健,君子以自強不息。

    子夏易傳;乾始降氣者也。始而通,終而濟,保其正也,故統萬物而無外。夫天者,位也、質也。乾者,人也、精神也,有其人然后定其位,精神通明然后綂其質,故能云行雨施、生類繼續。大明終始而分其六位,乘其隱見而得其變化,故得生成而性命正矣。是以圣人之當位也,保合于乾元太和之道乃利而終正也。故能首出庶物萬國保其安也。

    乾乾上乾下

    乾元、亨、利、貞。

    本義:六畫者,伏羲所畫之卦也。一者,奇也,陽之數也。乾者,健也,陽之性也。本注乾字,三畫卦之名也。下者,內卦也。上者,外卦也。經文“乾”字,六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察,見陰陽有奇偶之數,故畫一奇以象陽,畫一偶以象陰。見一陰一陽,有各生一陰一陽之象,故自下而上,再倍而三,以成八卦。見陽之性健,而其成形之大者為天,故三奇之卦,名之曰乾,而擬之于天也。三畫已具,八卦已成,則又三倍其畫,以成六畫,而為八卦之上,各加八卦,以成六十四卦也。此卦六畫皆奇,上下皆乾,則陽之純而健之至也,故乾之名,天之象,皆不易焉。“元、亨、利、貞”,文王所系之辭,以斷一卦之吉兇,所謂彖辭者也。元,大也。亨,通也。利,宜也。貞,正而固也。文王以為乾道大,通而至正,故于筮得此卦,而六爻皆不變者,言其占當得大通,而必利在正固,然后可以保其終也。此圣人所以作易教人卜筮,而可以開物成務之精意。余卦放此。

    程傳:上古圣人始畫八卦,三才之道備矣,因而重之,以盡天下之變,故六畫而成卦。重乾為乾。乾,天也。天者天之形體,乾者天之性情。乾,健也,健而無息之謂乾。夫天,專言之則道也,天且弗違是也。分而言之,則以形體謂之天,以主宰謂之帝,以功用謂之鬼神,以妙用謂之神,以性情謂之乾。乾者,萬物之始,故為天,為陽,為父,為君。“元、亨、利、貞”,謂之四德。“元”者,萬物之始。“亨”者,萬物之長。“利”者,萬物之遂。“貞”者,萬物之成。唯乾坤有此四德,在它卦則隨事而變焉。故元專為善大,利主于正固。亨貞之體,各稱其事。四德之義,廣矣,大矣。

    孔氏穎達曰:乾者,此卦之名。卦者掛也,言懸掛物象以示于人,故謂之卦。二畫之體,雖象陰陽之氣,未成萬物之象,未得成卦,必三畫以象三才,寫天地雷風水火山澤之象,乃謂之卦也。系辭云:“八卦成列,象在其中矣”是也。但初有三畫,雖有萬物之象,于萬物變通之理,猶有未盡,故更重之而有六畫,備萬物之形象,窮天下之能事,故六畫成卦也。此乾卦本以象天,天乃積諸陽氣而成,故此卦六交,皆陽畫成卦也。不謂之天而謂之乾者,天者定體之名,乾者體用之稱,故說卦云:“乾,健也。”言天之體以健為用。圣人作易,本以教人,欲使人法天之用,不法天之體,故名乾不名天也。

    邵子曰:不知乾,無以知性命之理。

    《朱子語類》云:乾只是健,坤只是順。純陽所以健,純陰所以順。至健者唯天,至順者唯地。

    問:乾者天之性情。曰:乾,健也。健之體為性,健之用是情。又曰:性情二者常相參在此,情便是性之發,非性何以有情?健而無息,非性何以能如此?

    問:《本義》云:見陽之性健,而成形之大者為天,故三奇之卦,名之曰乾,而擬之于天也。竊謂卦辭未見取象之意,恐當于大象言之。曰:才設此卦時,便有此象了,故于此豫言之。問“元、亨、利、貞”。曰:當初只是說大亨利于正,不以分配四時,孔子見此四字好,始分作四件說。

    又云:“元亨利貞”四字,文王本意在乾坤者只與諸卦一般,至孔子作彖傳、文言,始以乾坤為四德,而諸卦自如其舊。二圣人之意,非有不同,蓋各是發明一理耳。今學者且當虛心玩味,各隨本文之意而體會之。其不同處,自不相妨。不可遽以己意橫作主張也。

    胡炳文曰:“元、亨、利、貞”,諸家便作四德解,唯《本義》以為占辭。大通而至正,此天道之本然;大通而必利在正固,人事之當然也。乾為易第一卦,占得之者,其事雖大通,而非正固,尚不能保其終,況它卦乎!

    蔡清曰:成形之大者為天,坤卦亦曰:陰之成形莫大于地,可見不可就以乾坤當天地。凡至健者皆為乾,凡至順者皆為坤。此乾坤所以足應萬用,而《象傳》之言,所以為專以天道明乾義,以地道明坤義也。

    林希元曰:乾德剛健,剛以體言,健兼用言。剛則有立,健則有為。人而有立有為,則志至氣至。本立道生,事無不立,功無不成。不見艱難,無能阻止,如乾旋坤轉,如雷厲風行,“何天之衢”,殆不足以擬之,是不唯亨而且大亨也。中者不偏不倚,正者無過不及,體用之分也,正大而天地之情可見矣,可見乾之中正也。乾道大通而至正,在人容有不正者,故圣人因以為戒。

    李光地:乾坤之“元亨利貞”,請儒俱作四德說,唯朱子以為占辭,而與它卦一例,其言當失。然四字之中,雖只兩意,實有四層。何則?元,大也。亨,通也。利,宜也。貞,正而固也。人能至健,則事當大通。然必宜于正固,是占辭只兩意也。但易之中,有言“小亨”者矣,有言“不可貞”者矣。一時之通,其亨則小,唯有大者存焉,而后其亨乃大也,是大在亨之先也。硁硁之固,固則非宜,唯有宜者在焉,而后可以固守也,是宜在貞之先也。其在六十四卦者,皆是此理。故其言“元亨”者,合乎此者也。其但言“亨”,或曰“小亨”者,次乎此者也。其言“利貞”者,合乎此者也。其言“不可貞”,“勿用永貞”,或曰“貞兇“貞厲”“貞吝”者,反乎此者也。乾坤諸卦之宗,則其“亨”無不大,而其“貞”無不宜。文王系辭備此四字,故孔子推本于天之道,性之蘊,而以四德明之,實所以發文王之意。且以為六十四卦詳略偏全之例,非孔子之說異乎文王之說,又非其釋乾坤之辭獨異乎諸卦之辭也。學者以是讀朱子之書,庶乎不謬厥旨矣。

    大哉乾元,萬物資始,乃統天。

    本義:此專以天道明《乾》義,又析“元亨利貞”為四德,以發明之,而此一節首釋元義也。“大哉”,嘆辭。“元”,大也,始也。“乾元”,大德之大始,故萬物之主,皆資之以為始也。又為四德之首,而貫乎天德之始終,故曰“統天”。

    九家易曰:《乾》者純陽,天之象也。觀《乾》之始,以知大德。唯天為大,故曰“大哉”。“元”者,氣之始也。

    《朱子語類》云:“乾元”只是天之性,不是兩個物事。

    又云:“元”者用之端,而“亨利貞”之理具焉,至于為“亨”為“利”為“貞”,則亦”元”之為耳,此元之所以包四德也。若分而言之,則“元亨”誠之通,“利貞”誠之復。其體用固有在矣,以用言,則“元”為主,以體言,則“貞”為主。

    又云:“元”者,天地生物之端倪也。“元”者生意,在“亨”則生意之長,在“利”則生意之遂,在“貞”則生意之成。若言仁便是這意思,仁本生意,生意則惻隱之心也。茍傷著這生意,則惻隱之心便發。若羞惡,也是仁去那義上發。若辭讓,也是仁去那禮上發。若是非,也是仁去那智上發。若不仁之人,安得更有義禮智。

    蔡清曰:天地間凡大者皆為“始”,始者便自大,有生之初,自然之理是如此。有生之后,當然之序亦如此。彖辭”元”字只訓大者,以本文原無始字義也。此以有萬物資始句,故兼言之。抑“乾元”之大,亦于“萬物資始”處見也。

    云行雨施,品物流形。

    本義:此釋《乾》之“亨”也。

    楊萬里曰:彖言“元”“利貞”,而獨不言“亨”者,蓋“云行雨施”,即氣之“亨”也,“品物流形”,即形之亨電。

    俞琰曰:前言“萬物”,此言“品物”。萬與品,同與異與?“元”為稟氣之始,未可區別,故總謂之“萬”。“亨”則流動形見,而洪纖高下,各有區別,放特謂之“品”。

    大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。

    本義:“始”,即元也。“終”,謂貞也。不終則元始,不貞則無以為元也。此言圣人大明乾道之終始,則見卦之六位,各以時成,而乘此六陽以行天道,是乃圣人之“元亨”也。

    《朱子語類》云:乾道“終始”,即四德也。“始”則元,“終”則貞,蓋不終則無以為始,不貞則無以為元。六爻之立,由此而立耳。以時成者,言各以其時而成,如“潛”“見”“飛”“躍”,皆以時耳,然皆四德之流行也。

    又云:“六龍”只是六爻,“龍”只是譬喻。明此六爻之義,“潛”“見”,“飛”“躍”,以時而動,便是“乘六龍”,便是“御天”。圣人便是天,天便是圣人。

    蔡清曰:謂之“乘”者,因龍字生也。御者,如御車之御。

    乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。

    本義:變者化之漸,化者變之成。物所受為性,天所賦為命。“大和”,陰陽會合,沖和之氣也。“各正”者,得于有生之初。“保合”,者,全于已生之后,此言“乾道變化”,無所不利,而萬物各得其性命以自全,以釋“利貞”之義也。

    《朱子語類》云:“各正性命”,他那元亨時雖正了,然未成形質,到這里方成,如百谷堅實了,方喚作正性命。

    又云“乾道變化,各正性命”,總只是一個理。此理處處相渾淪,如一粒粟生為苗,苗便生花,花便結實,又成粟還復本形。一穗有百粒,每粒個個完全,又將這百粒去種,又各成百粒,生生只管不已,初間只是這一粒分去,物物各有理,總只是一個理。

    又云:“保合大和”,即是保合此生理也。“天地氤氳”,乃天地保合此生物之理。造化不息,及其萬物化生之后,則萬物各自保合其生理,不保合則無物矣。

    又云:“保合大和”,天地萬物皆然。天地便是大底萬物。萬物便是小底天地。

    又云:仁為四德之首,而智則能成始而成終,猶“元”為四德之長。然“元”不生于“元”而生于“貞”,蓋天地之化,不翕聚則不能發散也。仁智交際之間,乃萬化之機軸。此理循環不窮,吻合無間,不貞則無以為“元”也。

    項安世曰:推其本統言之,則曰“乾元”。極其變化言之,則曰“乾道”,始乎“乾元”,終乎“大和”。萬物出于“元”,入于“元”,此“元”之所以為“大”也。

    胡炳文曰:以二氣之分言,則變者萬物之出機,“元亨”是也?;呷f物之人機,“利貞”是也,以一氣之運言,則變者其漸,化者其成,先言“品物流形”,后言“各正性命”。物有此形,即有此性,皆天所命也。謂之“各正”,則命之稟也,乃性之所以一定而不易。謂之“保合”,則性之存也,又命之所以流行而不已。蓋“大和”者,陰陽會合沖和之氣。而“乾元”“資始”之理,固在其中矣。

    薛瑄曰:“大哉乾元,萬物資始”,誠之源也,道之體也,萬殊之所以一本也。“乾道變化,各正性命”,誠斯立焉,道之用也,一本之所以萬殊也。然凡言體用,不可分而為二。

    蔡清曰:“各正”“保合”,雖合為乾之“利貞”。然細分之,各正者利也,保合者貞也?!段难?middot;本義》云:利者生物之遂,物各得宜,不相妨害,非即此之“各正性命”乎!貞者生物之成,實理具備,隨在各足,非即此之“保合大和”乎!

    林希元曰:“各正性命”是“利”,“保合大和”是“貞”。向之“資始”于“元”,“流形”于“亨”者,今則各效法象,各成形質,而性命于是乎各正。既而愈斂愈固,生意凝畜而不滲漏,化機內蘊而不外見,則“大和”于是“保合”矣。

    首出庶物,萬國咸寧。

    本義:圣人在上,高出于物,猶乾道之變化也。“萬國”各得其所而“咸寧”,猶萬物之“各正性命”,而“保合大和”也。此言圣人之“利貞”也。蓋嘗統而論之,“元”之者物之始生,“亨”者物之暢茂,“利”則向于實也,“貞”則實之成也。實之既成,則其根蒂脫落,可復種而生矣。此四德之所以循環而無端也。然而四者之間,生氣流行,初無間斷,此“元”之所以包四德而統天也。其以圣人而言,則孔子之意,蓋以此卦為圣人得天位,行天道,而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者,然讀者各以其意求之,則并行而不悖也?!独ぁ坟苑糯?。

    程傳:卦下之辭為“彖”,夫子從而釋之,通謂之“彖”。“彖”者言一卦之義,故“知者觀其彖辭,則思過半矣”。“大哉乾元”,贊乾元始萬物之道大也。四德之元,猶五常之仁。偏言則一事,專言則包四者。“萬物資始乃統天”,言“元”也。“乾元”,統言天之道也。天道始萬物,物資始于天也。“云行雨施,品物流形”,言“亨”也。天道運行,生育萬物也,大明天道之終始,則見卦之六位,各以時成。卦之初終,乃天道終始,乘此六爻之時,乃天運也。“以御天”謂以當天運。“乾道變化”,生育萬物,洪纖高下,各以其類,“各正性命”也。天所賦為命,物所受為性,“保合大和”乃“利貞”。“保”,謂常存。“合”,謂常和。“保合大和”,是以“利”且“貞”也。天地之道,常久而不已者,“保合大和”也。天為萬物之祖,王為萬邦之宗,乾道“首出庶物”而萬匯亨,君道尊臨天位而四海從。王者體天之道,則“萬國咸寧”也。

    《朱子語類》云:“大哉乾元,萬物資始”,“至哉坤元,萬物資生”,那“元”字便是生物之仁,“資始”是得其氣,“資生”是成其形。到得“亨”便是它彰著,“利”便是結聚,“貞”便是收斂。收斂既無形跡,又須復生。至如夜半子時,此物雖存猶未動在,到寅卯便生,巳午便著,申酉便結,亥子丑便實,及至寅又生,它這個只管運轉。一歲有一歲之運,一月有一月之運,一日有一日之運,一時有一時之運。雖一息之微,亦有四個段子恁地運轉。又曰:“元亨利貞”無斷處,“貞”了又“元”。今日子時前,便是昨日亥時。物有夏秋冬生底,是到這里方感得生氣,它自有個小小“元亨利貞”。

    林希元曰:伏羲所畫《乾》卦,其義所該者廣,不止天道。文王“元亨利貞”之系,只是個占辭。原無它意,夫子贊《易》,則專以天道來發明乾義。又將‘元亨利貞”之辭,分為“四德”,以發明乾義,以天道明乾義。它無所見,只在析“元亨利貞”為四德上見得。

    又曰:“元亨利貞”本旨,在卦辭者,與諸卦一般。至吾夫子分為四德,而后世之言天道者因之,此夫子所以為道德之宗也。又如仁字首見于《尚書》,只作愛人說,至夫子始作心德說,以此立教,仁道始行于世。

    又曰:“利”者生物之遂,“貞”者生物之成。遂與成,如何分別?《論語》遂事不諫,注云,遂謂事雖未成,而勢不能已也,則知遂是方向成之勢,而貞則成矣。故曰“利”則向于實也,“貞”則實之成也。

    李光地:《乾》者,健也。彖辭但言至健之道,大通而宜于正固,以為人事之占而已。夫子作《彖傳》,乃推卦象卦位以發明之。以卦象明之者,乾之象莫大于天也。以卦位明之者,乾之位莫尊于五也。以天之“元亨”言之,其以一時統四時之德者莫如“元”,至于澤流萬物則“亨”也。以君之“元亨”言之,九五以一位統六位之德,是亦天之元矣,澤流萬民是亦天之亨矣。其言“六位”,又言“六龍”者,蓋以切“飛龍在天”之義。言四德之終始,寓于六爻之中。而獨九五備眾爻之德,處在天之位。如乘駕六龍以御于天路,則能行云施雨,與天之“云行雨施”同也。又以天之“利貞”言之,萬物成遂,性命正而大和洽者,“利貞”之候也。以君之“利貞”言之,九五一爻,為卦之主。上下五陽與之同德,如大君在上,萬民各得其性命之理,以休養于大和之化,是亦天之“利貞”矣。其言“庶物”言“萬國”者,又以切“利見大人”之義。以德位之所統言之,則曰“庶物”。以功化之所及言之,則曰“萬國”。“首出”則為物所睹,至于“咸寧”,而臻乎上治矣?!肚分疄榱x,無所不包,夫子舉其大者,故以天道君道盡之。

    天行健,君子以自強不息。

    本義:“天”,乾卦之象也。凡重卦皆取重義,此獨不然者,天一而已。但言“天行”,則見其一日一周,而明日又一周,若重復之象,非至健不能也。君子法之,不以人欲害其天德之剛,則“自強”而“不息”矣。

    程傳:卦下象,解一卦之象。爻下象,解一爻之象。諸卦皆取象以為法,乾道覆育之象至大,非圣人莫能體,欲人皆可取法也。故取其行健而已,至健固足以見天道也。“君子以自強不息”,法“天行”之“健”也。

    游酢曰:至誠無息,“天行健”也,若文王之德之純是也。未能無息而不息者,君子之自強也,若顏子三月不違仁是也。

    《朱子語類》云:乾重卦上下皆《乾》,不可言兩天。昨日行,一天也。今日又行,亦一天也。其實一天而行健不已。有重天之象,此所以為“天行健”。坤重卦上下皆《坤》,不可言兩地,地平則不見其順,必其高下層層,有重地之象,此所以為“地勢坤”。

    問天運不息,“君子以自強不息”。曰:非是說天運不息,自家去趕逐,也要學它如此不息。只是常存得此心,則天理常行,而周流不息矣。又曰:天運不息,非特四時為然,雖一日一時,頃刻之間,其運未嘗息也。

    胡炳文曰:上經四卦,《乾》曰“天行”,《坤》曰“地勢”,《坎》曰“水洊至”,《離》曰“明兩作”,先體而后用也。下經四卦,《震》曰“洊雷”,《艮》曰“兼山”,《巽》曰“隨風”,《兌》曰“麗澤”,先用而后體也。乾坤不言重,異于六子也。稱健不稱乾,異于坤也。

    蔡清曰:孔子于釋卦名卦辭之后,而復加之以《大象》者,蓋卦名卦辭之說有限,而圣人胸中義理無窮。故自“天行健”至“火在水上《未濟》”,自“君子自強不息”至“慎辨物居方”,皆圣人之蘊,因卦以發者也。

    林希元曰:夫子贊《易》,既釋卦名卦辭,而有《彖傳》、《文言》諸作矣。見得《易》理無窮,又合二體之象,作《傳》以發明之。

    何楷曰:健而無息之謂乾,《中庸》言至誠無息者,通之于天也。自強言不息,不言無息,學之為法天事耳。始于不息,終于無息,故《中庸》于無息之下文,而推原之曰不息則久。自強之法何如?曰主敬,君子莊敬日強。

    李光地:《彖傳》釋名,或舉卦象,或舉卦德,或舉卦體?!洞笙髠鳌穭t專取兩象以立義,而德體不與焉。又彖下之辭,其于人事所以效動趨時者,既各有所指矣?!断髠鳌匪^先王大人后君子之事,固多與《彖》義相發明者。亦有自立一義,而出于《彖傳》之外者,其故何也?曰:彖辭爻辭之傳,專釋文周之書?!洞笙蟆分畟?,則所以示人讀伏羲之《易》之凡也。蓋如卦體之定尊卑,分比應,條例詳密,疑皆至文王而始備。伏羲畫卦之初,但如《說卦》所謂天地山澤雷風水火之象而已。因而重之,亦但如《說卦》所謂八卦相錯者而已。其象則無所不像,其義則無所不包,故推以制器,則有如《系傳》之所陳,施之卜筮,亦無往不可以類物情而該事理也。夫子見其如此,是故象則本乎羲,名則因乎周,義則斷以己。若曰:先圣立象以盡意,而意無窮也。后圣系辭以盡言,而言難盡也。存乎學者之神而明之而已矣,此義既立,然后學者知有伏羲之書。知有伏羲之書,然后可以讀文王之書。此夫子傳《大象》之意也。

     

    象曰:天行健,君子以自強不息。
    健而不息,天之運也。自強而成,德者君子之事也。

    易經詮釋

    1.乾卦——剛強者的進取哲學

    乾:元亨利貞。

    [譯文]乾卦象征天:元始,亨通,和諧有利,正固持久。(貞:持正而堅固。)

    [提示]指出乾的四種本質特征。

    乾坤兩卦是六十四卦之首,是六十四卦的根本,也可稱為“祖卦”。歷來研讀《易經》者,特別重視這兩卦。乾卦以天為象征形象,表述了陽剛之氣和強健本質的特征、作用及其發展變化規律,從中揭示了剛強者的進取哲學。這就是乾卦的精神實質。就是說,要效法天的剛健精神,奮發進取。著名的古代格言:“天行健,君子以自強不息。”就來自乾卦的《大象傳》。這正是法天而行。那么此卦既然以天為象征,為什么不命名為“天”,而命名為“乾”呢?

    “天”表示的是實體,“乾”表示的則是“天”的本質作用。一為“體”,一為“用”。正如剛才引用的《大象傳》中所說,天體運行是亙古如斯、剛健不息的,是健于運行的,故“健”為“天”的本質作用。而“乾”正是“健”的意思。也就是說,乾之“體”為天,乾之“用”為??;或者說。乾之“象”為天,乾之“意”為健。

    單卦“乾”的卦形為三,意為三陽并升。兩乾相疊得出了重卦“乾”(蠶),與單卦“乾”的含義是否有些區別?‘

    重卦“乾”是乾而又乾,故稱“重乾”;其性質是健而又健,故稱“至健”。由兩個相同的單卦組成的重卦,總共有八個,稱為八純卦。八純卦與相應的八卦含義是一致的,談不上有什么根本區別。當然八純卦也可以理解為相應單卦意象的加強,如乾的單卦象征天,重卦則象征天外有天;坤的單卦象征地,重卦則象征地下有地;坎的單卦象征險陷,重卦則象征險而又險,如此等等。

    為什么把元、亨、利、貞說成是天的四種本質特征呢?因為這是古人對大自然的直觀感受的總結。認為“天”的本質是沛然剛健、運行不息的陽氣,體現出元始(元)、亨通(亨)、和諧有利(利)、正固持久(貞)這四種特征。天之陽氣是始生萬物的本原,故稱為“元”;能使萬物品類流布成形,無不亨通,故稱為“亨”;’并能使物性和諧,各得其利,故稱為“利”;又能使萬物正固持久地存在,故稱為“貞”??傊?,天之陽氣是萬物資生之本,又制約、主宰著整個自然世界。天有開創萬物并使之亨通、富利、正固的“功德”,故元、亨、利、貞被稱為乾之“四德”。卦辭用元、亨、利、貞四字贊美了天的陽剛之氣的四大功德。并希望學《易》者從而效法,法天而行。

    《彖傳》是相傳孔子為《易經》所作的七種《易傳》之一,是解釋卦辭的文字。“彖”(音tuan)意為斷,斷定一卦之義,故名為“彖”。

    《彖》曰:大哉乾元,萬物資始。乃統天。云行雨施,品物流形。

    [譯文]《彖傳》說:浩大啊,天的元始之氣,萬物依靠它起始產生,它主宰著宇宙自然。浮云飄行,雨水降落,各種物類變化成形。(統:統領,主宰。)

    [提示]解釋卦辭“元”、“亨”。

    可以說是對天的禮贊。這幾句同時解釋了“元”和“亨”這兩個本質特征。“元”即天的元始開創之功,強調了創生萬物、主宰自然的正是“乾元”——天的元氣,也就是乾陽元始之氣。“云行雨施,品物流行”,則是乾之“亨”(亨通)的表現。天道運行于天地之間,無處不通達。萬物經過雨露滋潤,各自生長變化成形,生機勃勃,欣欣向榮,豈不是一派亨通氣象。“元”是元始開創,“亨”是亨通順達。元始開創之后繼之以亨通順達。這正是天之道的大功大德。

    大明終始.六位時成。時乘六龍以御天。

    [譯文]太陽西降東升,終而復始。乾卦六爻按照不同的時機形成,就像按時乘著六龍在天上運行。(大明:太陽)

    [提示]指出人事的發展變化也像天道運行一樣有規律。

    乾卦的六爻是取龍為象的,這里的“六龍”便是指乾卦六爻而言。這里的“六位”、“六龍”均指乾卦六爻而言。萬事萬物的發展變化,都像太陽的升降一樣,有開端,有終局,這是由各個階段組成的完整的歷程,其發展變化有規律可循。乾卦六爻正是如此,設置六位,取龍為象,通過龍在六位上的潛、見、惕、躍、飛、亢的六種不同動態,說明人事中的行為主體在不同的時機條件下的不同的升降變化,并以此體現事物發展過程的內在規律。

    《彖傳》在解釋卦辭中所述天的本質特征之時,怎么突然扯出了乾卦的六爻?

    《易經》講天之道是為了說明人之道?!跺柁o》在闡述天之道時往往引申到人之道,依據天道談人事,通過人事觀天道,互相印證,融會貫通。此處正是這樣,指出人事的發展變化也正像天道運行一樣,是有其規律可循的。

    這也是出自天人合一的觀念吧?

    可以這樣理解。下文繼續論天,繼續解釋發揮卦辭中的“利”、“貞”二字。

    乾道變化,各正性命。保合太和,乃利貞。

    [譯文]由于天道的變化,一一賦予萬物以各自的本性和生命,而太和元氣得以保全、融合,這樣就使得物性和諧,各有其利,萬物都能正固持久地成長。(太和:陰陽和合之氣。)

    [提示]解釋卦辭“利”、“貞”。

    這一小段不甚好懂。了解其大意就可以了。在天道的主宰下,陰陽和合的太和元氣常運不息,使得一切生命體都能和諧生存,皆受其益,這就是“利”;使得萬物都能長久地延續生命,不致夭折,這就是“貞”。“元”、“亨”、“利”、“貞”,便是天的四種本質特征,也是天的四大功德。天之所以為天,也正由于此。如此看來,天真是至高無上的了。難怪《孟子》中說:惟天為大,惟堯則之。”圣人是以天為法則的。

    天正是客觀的自然法則。人與天的關系是,人應與天相應,法天而行,不可違抗自然規律。所以《彖傳》在最后的結語中又與開頭呼應,仍以對天的贊頌收束全文:

    首出庶物,萬國咸寧。

    [譯文]天居于萬物之首,猶如國君居于眾民之首,使得天下都獲得安寧。(庶物:萬物。)

    [提示]指出天是主宰萬物的。

    這是強調天在宇宙萬物中的主宰作用,并以帝王君臨天下作為比方。是否還可以這樣理解:君臨天下的統治者,也應效法天道的元、亨、利、貞,以此恩澤天下,才能求得萬國咸寧。法天道并應用于人事,這本來就是乾卦的基本精神。到此為止,從卦辭到《彖傳》,只講了“元”、“亨”、“利”、“貞”四個字,借此闡發了乾天產生并哺育萬物的基本原理。

    《象傳》也是相傳為孔子所作的七種《易傳》之一,旨在解釋卦象、爻象的象征意義(‘‘象”字意為“形象”、“象征”)?!断髠鳌酚钟写?、小之分,《大象傳》每卦只有一條,解釋卦象;《小象傳》則有六條,分別解釋六爻爻象?!洞笙髠鳌放c《彖傳》雖然都是針對全卦而言,但二者有很大不同?!跺鑲鳌方忉屫悦?、卦辭及一卦大旨,并往往取卦象、爻象來作說明;《大象傳》解釋卦象.則專取卜下兩象來立義,從卦象申推衍出切近人事的象征意義?!跺鑲鳌房偸怯烧撎斓蓝摷叭耸?,《大象傳》則只講人事,并且多以“君子”的言行、道德為喻。二者的區別是十分明顯的,我們在研讀各卦的《彖傳》和《大象傳》時可以看得很清楚。

    《小象傳》附在各爻的爻辭之后,專門解釋爻象?!缎∠髠鳌犯鶕控车奶攸c,分析爻義的吉兇利弊之所以然,所以通行本《易經》都把《小象傳》附在各爻的爻辭之后,以便對照爻辭閱覽。

    《象》曰:天行健。君子以自強不息。

    [譯文]《象傳》說:天的運行剛勁強健,君子因此永不停息地發憤圖強。(以:以此,因此。)

    [提示]指出君子應該觀之象天而自強。

    是從卦象中推衍引申出的人生哲理。這句話大概是古人直觀自然的心得體會??吹教炖@地轉,晝夜更迭,四時交替,永無止息,永不懈怠,因而想到君子應該效法天象的笸于運行,永不停息地發憤自強。

    《大象傳》正古人在行為哲學方面對易理的推衍、發揮和運用,其中包含著許多意味深長的格言警句。

     

     

    易緘;

    先天狀態的乾卦六陽,皆剛健,是純陽之卦,各爻皆無應而志同,皆剛健而上行。因各爻俱都健行而無欲與陰相和,所以就健行來說是完美的,高潔之士常仿天而行,每提高潔,必想起漸之上九“其羽可用為儀”。
    乾卦為《易》卦之始,自初九至用九功德圓滿,不僅天行健而且乾生陰,故其元、亨、利、貞四個過程都無懈可擊,這四個過程分別代表了陽的生、長、收、藏,或說代表陽之生、長、壯、衰。
    乾卦各爻是自下而上排列的,每爻代表了乾之元、亨、利、貞的不同階段。
    初九為元;
    九二與九三為亨;
    九四與九五為利;
    上九為貞。
    本書以先天第二個過程來來釋解乾卦,即乾卦與坤俱在已開始陰陽循環。如果用先天乾的第一個過程釋解也可以,那就容易多了,因為第一個過程時沒有坤卦,乾之爻自初而上漸盛。我們就挑難一些的來釋解,接下來我們看爻辭。

    乾之初九:潛龍勿用。
    《說文》龍,鱗蟲之長,能幽能明,能細能巨,能短能長,春分而登天,秋分而潛淵。潛之象因本爻為初爻。
    本爻為乾之元之始,同時也六十四《易》卦的元之始,是所有卦的第一爻,因此為《易》卦之元之元,元之元是由坤之用六靜極而動生乾之初九而成。
    就乾卦而言,初九代表元,坤之用六生乾之初九為元之元,經元之亨、元之利、元之貞,陽的力量才會積累到升級為九二的程度,整個初九代表的是從元之元至未發展到九二之前的陽的元之元至元之貞的進程,因此初爻絕不是一個點,而是一個過程。
    龍者,陽也,陽雖健,但初爻新生力不足,故陽之元亦潛也。
    勿用有兩個意思,第一為不用,即不要健行,因初九陽之初生而陽弱;第二為有選擇的用,即雖性健但需潛,勿用為順應,其意與老子之無為而治一樣,非不治,而是法天地之道以順應為治,治則盛世。
    本爻的意思是:陽在未完成元的整個過程之前是沒有健行的資本的,因此需要潛隱。圖2-1-1清晰的告訴我們,乾之初九由用六生,出生后則與上六對應,初六相當于陰之極如隆冬,安有初九這個新生陽健行的可能?就乾坤兩卦綜合來說即是:坤為體,用六為用,用之功為生乾之初九。
    乾卦九二:見龍在田,利見大人。
    現,第一個見是現之意,出現。第二個見是拜見、進見之意。田,坤為田,其象亦是結合了乾坤兩卦而言。
    隨著坤之用六不斷的生初九,早生的初九之陽被動的不斷壯大發展升級至九二,在初九升級至九二的同時,坤之用六繼續生出了新的初九,同樣乾之上九則繼續生出了坤之初六,如此才叫循環。
    九二之陽生于坤,經初九而來,本爻辭是提示我們此陽現于田。坤者,田也,于此也再次加調了九二是由何而來。九二往而欲健,九二與九三同為亨,對比此兩爻,九二為亨弱,九三為亨強。亨弱則為亨之元與亨之亨,亨強則為亨之利與亨之貞。亨弱則為人用,亨強則可用人。按照這樣的對比關系,我們看出,現龍的龍為九二,大人則為九三。大,陽也。亨,就是通暢,壯大發展。
    現龍在田是用象來表示,指的是田間的萬物已經開經開始生長,已經明顯的感覺到天暖,陽之漸盛。但九二之陽與坤之六五相比,還是相當的弱,九二如果是一杯熱水,則六五是比他大的多的堅冰,如果六五攻擊他,此陽休矣。因此抱團取暖,九二唯有往而向九三,于是找到了九三請求拜見。
    本爻的意思是:陽的積累到了九二的程度,已經是亨之利與亨之貞,已經可以在一定范圍內健行,已經可以去拜見比自己更為剛健并可以幫助自己健行的處于亨之利與亨之貞階段的九三,這樣會有收獲,而九三也因為有了九二的幫助,實力增強,所以也有收獲。畢竟九三也無法直接與坤之六四相抗,多個九二之陽相幫,絕無壞處。
    乾卦九二在需卦時是“初九需于郊”,郊者,田也,也明確指出了此兩爻是一個爻,如此明確的對應關系才有了后面的發展。

     

    乾卦九二之田與九四之淵,均是取象于坤,這明顯的線索已經明示我們解此兩卦時應同參共釋,不能獨立單看。而龍者,陽也,無論其于田還是于淵,也都明示了田與淵是不同階段的龍的根本與環境,這也是在強調乾坤兩卦的必然聯系。
    乾卦卦辭已經說了不少,于此就不總結了元亨利貞皆完美,有始有始。至乾卦結束,我們解決了前面所提的前五個序號里共六個問題。
    1、為什么只有乾卦有用九和坤卦有用六?
    2、乾卦卦辭元亨利貞指的是什么?
    3、乾卦初爻,為何叫潛龍?又為何勿用?
    4、為什么乾卦用九見群龍無首而吉?
    5、乾坤兩卦的六爻對應關系是什么?
    我們再強調一下,乾卦可以說是六爻,因為用九有實而無位,可以說成是乾之上九之末;也可以說成是七個爻,因為上九因為用九有了新的作用不同于其他的乾之另五爻,只有此爻可以生陰而其他爻無此功能。言其六爻者,以體為重,言其七爻者以用為重,皆在其理,無非體用之角度不一樣。
    乾——男兒當自強

    彖曰:大明始終,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧
    乾,由6個陽爻構成。在中國的古代哲學中,陽代表主動、積極、男性、顯現、陽剛等多種意義。乾卦完全由陽爻組成,代表的是“純陽”,也就是完全的“陽”的精神。
    “陽”和“陰”這兩個詞,與其說是概念,不如說也是象征。“陽”不具備形式邏輯概念的確定性,陽是什么,它可以是很多,我們幾乎不可能窮盡它的意義。這顯然不是概念,概念的意義是有限定的。
    說“陽”和“陰”這兩個詞是象征,則是可以成立的,象征形象的意義恰恰是模糊的,無明顯確定性的,這種不確定使它幾乎可以無所不包地說明一切。正如紅樓夢中的史湘云告訴丫鬟的:“萬物都有陰陽”。陽的意象來源應該是陽光,象征著陽光和白晝所可以象征的事物。
    易經中說:“乾為天”,6個陽爻構成的乾,象征著天。
    這里說的天,是中國文化中的一個象征,有人翻譯為“sky”是大錯特錯,因為這里所說的天并不是物質世界中的,我們頭頂上的大氣層;翻譯為“heaven”也是不正確的,天堂或者天宮才是中國人的“heaven”。這里的天如果強要翻譯為英語,實際上最接近的詞是:“creator”,雖然“creator”一詞稍有些人格化,可以說成是上帝,但是“天”何嘗不可以人格化,我們說“天意”是說“天”有意志,說“天子”是說“天”有兒子,說“天聽自我民聽”是說“天”有聽力。當然,更多的時候“天”還作為非人格化的意志,也就是“造物者”。易經彖詞中“大哉乾元,萬物資始”和“云行雨施,品物流形”都是“造物者”的意思。
    造物者,或稱宇宙精神,是一個永恒的創造者。時時刻刻,它在創造新的世界,沒有一分一秒會停息,沒有一剎那會停息。它是不停的變易、不停的流轉。我們要體會造物的永恒創造,不妨想象節日中放的煙花,在空無所有的黑暗的夜空中,一聲爆響,一個亮點——煙花——像一條光的小魚從深海蜿蜿蜒蜒浮起,升上天空爆開,嗶嗶卜卜地響著,散開紅紅黃黃明艷璀璨的光華,閃亮在黑暗的夜空之中。隨即暗淡下去,一邊落下去一邊熄滅。而另一個煙花又在這個時候升起、爆裂、發出燦爛奪目的光彩。仿佛一幕幕不斷上演的戲劇,讓人的喜悅永無休止。煙花很像造物者的宇宙,它永無休止而且也不可能停止——誰見到過煙花在空中定格?云行雨施,品物流形。云和雨就是造物者的煙花。
    造物者是不會疲倦的。它的創造決不是像奴隸辛苦的做工,而是像玩耍的兒童,即使是兒童也不可能像它那樣不疲倦,不可能像它那樣快樂。造物者的精神是大快樂。
    在我們的眼中,造物者是很浪費的,它從不保留任何產品。不論是多么美麗的一幕,轉瞬就會湮滅。我們感嘆:“林花謝了春紅,太匆匆。”這也就是所謂的“無常”。而這無常正是造物者的無窮創造力的表現,它時時刻刻有新的創造,舊的創造不讓位,新的又安置于何處?舊的創造不消滅,又怎么避免僵死?無常正是造物者的喜悅,正如那來不及看清楚就消失了的美麗煙花是我們的喜悅。
    梁漱溟《人心與人生》第十章中說:“生命是自動,是能動,是主動,更無使之動者;憑空而來,前無所受。這里不容加問,無可再說。問也,說也,都是錯誤。
    事在人為者,人的主觀能動性為之也。人的因素最重要,一切改變舊局,創造新局,要唯在此特具有主觀能動性的人類也。舊局是一點點轉變的,新局是一點點創出的。新的一出現便成舊的,立刻都歸屬外緣條件去。只有吾人生命當下之一動是新的,其他都不是。一個當下,又一個當下,剎那不住,新新不已者,非獨人類生命為然,其他生物莫不然。”
    這也就是易經的根本,易,造物者是永恒的變易。用中國古代的話是“茍日新,日日新”?;蛘咴儆缅柚械脑挘?ldquo;乾道變化”。

    象曰:天行健,君子以自強不息。
    象這個部分,是說人的行為,也和我們心理學有極為密切的關系了。
    天行健,君子以自強不息。自強不息,是人對造物者精神的承接。造物者是自新不止的,而一個心理健康的人是自強不息的。
    作為心理動力學傾向的心理學家,我傾向用心理動力學的角度來看問題。心理動力學很關注性,在心理動力學的視角看,性的狀態是整個人的心理狀態的象征。
    在象征意義上,男性的心理問題往往是因為弗洛伊德所說的“閹割恐懼”。在這里我要為不十分了解精神分析的讀者稍做解釋。弗洛伊德認為很多男性在潛意識中都有一種對閹割的恐懼。初聽起來,似乎這個論點很荒謬,而實際上這是非常明顯的事實。許多男性在夢中都夢見過和閹割有關的情節,比如被一個老太婆閹割,或者被砍掉了腿(這里的腿也是代表陰莖的)。閹割恐懼的來源是被父母壓抑自己的欲望。閹割恐懼使男性體會到了自己的弱小,心理變得比較怯懦。
    性實際上是一個象征,象征著人的欲望,而閹割也是一個象征,象征著父母對子女欲望的壓抑。假如一個男孩子受到了過度的壓抑,他不敢做自己喜歡做的事情,就等于被“閹割”。我做心理咨詢時,有一個少年給我的印象很深刻。據他母親說,這個孩子學習不好,干什么都無精打采。我觀察也發現這個男孩子當時的狀態是萎靡不振的。我試著和他交流,并問他有什么喜好,允許并鼓勵他表達,結果他說他喜歡昆蟲,他漸漸活躍起來,和我講關于昆蟲的種種知識。他對昆蟲的了解和研究遠遠超過我。而且,他的表情變得興高采烈。
    在這個例子中,他對昆蟲的興趣就是他的“性”,而母親對這個愛好采取的壓抑就是“閹割”,“閹割”的結果就是這個男孩子變得萎靡不振。
    心理動力學中講的性,實際上就是人的生命力。生命力體現在人的欲求中,假如人壓抑自己的生命力的表現,或者人的生命力被外界的人和社會壓抑,而且這個壓抑很過度,結果就是“閹割”,就是沒有了生命力,于是人會膽怯、會退縮、會萎靡不振……
    除了外在的壓抑可以“閹割”一個人,內在的恐懼也可以。當人恐懼時,他的性和他的行為都會更為退縮。一個恐懼中的動物是不敢交配的,因為交配的過程中它怕被別的動物攻擊。而恐懼的人也是不敢做自己想做的事情、說自己想說的話的,因為他怕被別人攻擊??謶质且环N暫時性的、部分的自我“閹割”,目的是不暴露自己的欲望,不被別人“閹割”。
    我們可以在成年人的性生活中,再舉一個例子來說明問題。我們都知道,男性的陽痿和早泄的發生率是很高的,而陽痿早泄很少是因為機體的器質性病變,絕大多數都是因為心理原因。在男性心情緊張和焦慮的時候,他就容易出現性功能障礙。而一旦他出現過性功能障礙,下一次性生活的時候他就更加緊張,于是就會再次出現障礙。在這里,性的障礙實際上是心理的恐懼引起的,恐懼是因為害怕自己缺少性的能力。這也是一種閹割恐懼,是害怕性的能量被妻子“榨干”,使自己沒有了性的能量。
    中國有一個古老的信念,說精液是很寶貴的,失去了精液就仿佛失血,會使人身體衰弱。這個信念中實際上也有著恐懼的心理。
    男人的性,不僅是性,也是一種象征,一種進取的、生命張揚的象征,生命能量充沛的象征。“乾”就剛好是這個象征。
    在心理動力學看來,男性和女性在性上有一個不同:男性的性器官是向外突出的,它的作用也是進取性的,而且這個進取性的能力就是男性性能力的體現。弗洛伊德認為女性因為沒有陰莖,會有一種缺少了什么的感覺。這個觀點是否正確先不去說。男性有陰莖,會有什么感覺呢?應該是一種“我幸好有了它”的感覺。沒有的人會希望獲得,而已經有了的想的是保有,是不要失去已有的東西。這也就是閹割恐懼的來源——害怕失去陰莖,害怕失去性能力。在更深一層的意義上,是害怕失去自己的男性氣質,害怕失去自己心理能量,害怕失去自己的生命。
    閹割恐懼以及它所象征的,在較直接的層面,是男性性心理發展中的一個障礙。男性要保有自己的性能力,害怕失去,而害怕這個情緒使他更軟弱,結果他反而會減弱了性能力。而且他害怕自己表現出性會被別人壓抑,所以不敢表現性,這樣他的性也就得不到發展。在更深的一個層面,是說當一個人的生命力被壓抑也就是不敢獲取的時候,和當一個人害怕自己失去生命力的時候,他的生命力反而會失去,他反而會越來越萎靡。
    在深層意義上,這不僅僅是一個男性遇到的問題,是一個女性也同樣有的問題。當你有了生命能量的時候,你有可能會進入一個誤區,就是“不敢張揚和害怕失去”,而這樣的心理正是生命力衰弱的根本原因。
    舉一個例子,當一個女子獲得了愛情,而她又很害怕失去的時候,會發生這樣的情況:這個女子非常的依賴她的男朋友,她時時刻刻纏著他,不僅僅是因為愛,更多的是因為怕失去。她把他身邊出現的每一個異性當作情敵來提防,監視他的一舉一動,用種種方式考驗男朋友的感情。這樣的行為使男朋友感到不堪忍受,于是在一起的時候兩個人并不愉快。而女子也失去了她原來的魅力,使男朋友不能不厭煩。于是,害怕失去愛情的女子反而失去了愛情——即使他還在她身邊,愛也已經不在。
    道家的老子說:“執者失之”,也就是這個意義。當你害怕你現有的東西失去的時候,當你費盡心機想保住它的時候,恰恰是你最容易失去它的時候。耶穌也表達過類似的意義,原文我沒有查到,大意是:那些給出自己生命的人,會有自己的生命;而害怕失去生命的人,將失去生命。
    乾卦,就是對這個心理障礙的解決方法:自強不息。
    自強,第一個意義是讓自己強。要敢于張揚自己,敢于張揚自己就可以使自己強大。
    二個意義,就是要靠自己而強,靠內心的力量而強,而不是靠外在的東西而強。而人們最容易出現的誤區就是不自強。人們總試圖通過外在的事物獲得安全感,保護自己已經獲得的東西。人依賴超過自己需要量的財富、依賴越來越大而且最好無限制的權利、依賴一個強大的保護者(父親、丈夫、權威……),想靠這些而強大。
    而你不自強,你就把你自己的生命交到了外界,財富、權利、名聲的獲得與否部分取決于你,部分取決于命運,你依賴這些就把你的生命交給命運。你依賴一個人,你就把自己的幸福與否交給了那個人。只有自強,你才可以自己把握自己的幸福和生命。
    自強,第三個意義是自然會強。我們都誤以為我們的生命力的強大需要一些外在條件,而實際上外在條件只是誘因,根本還是自己。在環境極度惡劣的情況下,自強者也一樣可以有生機、有活力。生命力的勃發是自然的,它不需要我們去“把它拉出來”,只要我們把障礙取消掉,它就會自然出現。而我們的恐懼、我們對外在的依賴等等就是阻礙生命力自然出現的障礙。
    臺灣的李敖很傲,但是他身上有一種精神,就是自強的精神。他敢于張揚自己,張揚自己的性欲,張揚自己的驕傲,張揚自己的思想。雖然李敖有不足和錯誤,但是他并沒有犯一個大錯誤,沒有犯不敢張揚生命和害怕失去生命力的錯誤。我認為他有“乾”的精神。
    記得是老舍小說中的祥子說過:“力氣不用也不能存起來”。這實際上也是乾的精神。因為力氣不用也存不住,所以舍得用力氣,這樣的人就越來越有力氣。而相反懶惰不舍得用力氣的人卻沒有了力氣。
    不息,就是永不停止??鬃有哪恐械木拥男袨?ldquo;自強不息”,實際上是人對天的順應,代表的是天人合一,順天應命的態度。正像我們前面所說,“天”就是生生不息的,人也應該是。試圖保有自己已有的東西,不論是保陰莖、保權利、保男子氣、保愛情婚姻,都是對“天”的一個誤解,誤以為有固定的東西存在,而實際上在世界上沒有什么是固定的,一切都在變易,在流轉,懂得了“易”的道理,就知道沒有什么是你可以“抓住”的。天是無休止的創造,人也應該無休止的創造,創造物質文明和精神文明,更創造自己每一天,每一個時刻的生命。我們想象中也許會覺得無休止的創造很辛苦,這是因為我們沒有真正的創造。我們的勞動更多的是被動的,不是主動的,不是快樂的。真正的創造是幸福,是不會讓人疲倦的,我們可以看兒童玩耍的態度,他們似乎不知疲倦,這是因為兒童的玩耍是創造性更多的。我們成人的活動往往是迫不得已而做,是出于心里的不安全感而做,所以我們才疲倦,才會誤以為自強不息是令人疲倦的。不,生生不息是無休止的快樂。當然生命中是有苦痛的,但是苦痛中也有快樂。生生不息就是充滿活力的生活著,愛著,創造著。
    乾的精神,是我們對男性的期望,但是女性也一樣可以有這樣的精神。在性上,女性固然是天性和男人不同。但是,在人生中,在已經有了成績的時候,有了收獲的時候,有了感情的時候,要有“自強不息”的精神,就會無所畏懼,也就遠離種種煩惱,得到真正的生命的張揚。
    乾代表的是人的基本情境,我們得到了生命。乾卦的彖告訴我們生命的自然的真相,象告訴我們人應該如何對待生命。
    人生得意須盡歡,勿使金樽空對月。這是李白的詩句,是一個懂得如何對待生命的人的快樂歌唱。“五花馬、千金裘,呼兒將出換美酒”,不要斤斤計較于保有五花馬和任何其他東西,它們是應該用來換美酒的,換我們此時此刻的生命。

     

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